Праздник в святилище Осетинской слободки

Ежегодно ,на Осетинской слободке отмечают день Хуыцауы дзуар, Ног дзуар æмæ Уастырджийы дзуар»». В этом году праздник отмечали 03 сентября. В этот день «дзуары бынмæ» приходят жители Осетинской слабодки и ее выходцы. Члены Совета «Совет служителей святилищ Осетии» также приняли участие в праздничном мероприятии. Реконструкция триединого святилища «Хуыцауы дзуар, Ног дзуар æмæ Уастырджийы дзуар»» и возрождение там в первозданном виде народного празднества — это особая глава в деятельности Ныхаса Осетинской слободки.
Как отмечалось выше, со святилищем «Хуыцауы дзуар» тесно связано становление общественного самоуправления слободки в новейшее время. Практически все значимые решения, касающиеся гражданских вопросов слободки, обсуждаются с недавних пор именно в роще молельной поляны.
Святилище «Хуыцауы дзуар» расположено в 2-х километрах от юго-западной оконечности Осетинской слободки, на правобережной возвышенности р.Терек. Единый день празднования всех трех святилищ, — последнее воскресенье августа, (после 28 числа, дня успения Богородицы). Иногда, в этой связи, праздник переходит на первое воскресение сентября. В непосредственной близости, во время вскрышных работ на глиняном карьере местного кирпичного завода, обнаружены следы сарматского поселения, судя по найденным керамическим предметам. Обнаруженный там в целости кувшин, по сей день находится в доме В.Хоранова, члена Ныхаса Осетинской слободки.
По рельефу, географии и выпавшей керамике вполне допустимо, что эта поляна, как место отправления арийских культовых обрядов и традиционных ристалищ, могло быть использовано еще в Аланскую эпоху. Как известно, арийцы располагали свои молельни в местах, где наблюдались мощные геомагнитные излучения. Как они их находили, это тема отдельного исследования, однако в случае с Владикавказским «Хуыцауы Дзуар» мы имеем подтвержденный современной наукой факт.
Место расположения современного святилища, по нашей просьбе исследовал кандидат физико-математических наук, специалист по биолокации — Олег Хасянов, и как мы и ожидали, очень мощное излучение определилось именно в том месте, где ныне возвышается строение капища «Хуыцауы Дзуар». В архивах Владикавказской крепости местоположение дзуаров также именуется Осетинской молельной поляной.
Некогда святилища «Хуыцауы дзуар», «Ног дзуар» и «Уастырджийы дзуар» располагались на обширной поляне в некий ряд, на небольшом отдалении друг от друга, южнее несколько сот метров от места, на котором сейчас расположено капище божественной триады. Согласно исследований видного осетинского этнографа Таймураза Петровича Плиева, вначале здесь было только святилище «Устырджийы Дзуар»,
Появление здесь второго святилища — «Ног Дзуар» в окрестностях Ирыхъæу связано с именем христианской святыни –Богоматери Марии. И прямо подтверждается тем, что праздник святилища «Хуыцауы Дзуар» состоится в последнее воскресение августа, но наступившее только после 28 числа, дня смерти Богородицы. В случае отсутствия в августовском календаре такого дня, праздник переносится на первое воскресение сентября. Факт нахождения здесь чудодейственной иконы, опять-таки, подтверждается архивными исследованиями Таймураза Петровича. По его изложению икона три дня находилась на молельной поляне в дупле усыхающего дерева. Если далее реконструировать исторические события, связанные со святилищем по косвенным признакам, то объяснение возникновению «Ног Дзуар» есть только одно: чудотворный лик Богоматери не просто побывал здесь, но отложился в сознании местных жителей каким-то Божественным откровением, которое побудило не просто увековечить историческую дату, а учредить христианско-арийское святилище. Косвенное подтверждение этому мы также находим и в другом конкретном историческом факте: еще в начале 13в. Царица Грузии Тамара подарила куртатинцам икону Иверской Божьей Матери. Эта христианская святыня после многовекового пребывания в часовне селения Майрамыхъæу Куртатинского ущелья совершенно закономерно была взята православными куртатинцами с собой, когда в середине 18в. Императрица Екатерина Вторая пригласила их в Моздокские степи для усиления охраны военной линии Астрахань – Тифлис. Путь в Моздок куртатинских переселенцев пролегал по известному еще с первого века Дарьяльскому тракту, через новое равнинное поселение осетин – Ирыхъæу, где они просто не могли не встретиться с его основателем, своим земляком из Тменыхъæу — Дзæуæгом Бугуловым. Без сомнения, столь опасное и тяжелое путешествие горцев на равнину, радикально менявшее их дальнейшую судьбу не могло состояться без испрошения по инициативе Дзæуæга, благословления у Уастырджи в месте первого на равнине святилища, посвященного ему. Естественно, идя на молитвенную поляну, куртатинцы не могли не принести сюда свою чудодейственную святыню, оберегавшую их веками. Тогда-то Икона Божьей Матери очевидно потрясла воображение местных осетин столь сильно, что в ее честь они решили основать для себя новое святилище, названное – «Ног Дзуар». Неспроста по сей день в возносимых молитвах старейшины слободки просят покровительства и помощи для своих женщин у Мæздæджы Мадымайрæм. (Уточнение: у Иверской Богоматери, переименованной затем в «Моздокская Богоматерь». Осетинский вариант личного имени Мария – Мариам. Отсюда неизбежная фонетическая трансформация – Майрæм).
Чтобы «развести» христианскую святыню и арийское святилище, для «Ног Дзуар» дзауджикауцы определили место невдалеке от своей исторической святыни – «Уастырджийы Дзуар», которое также обозначили традиционным для осетин памятным знаком, — крупным камнем. Так на главной молельной поляне Дзауджикау появилось второе святилище – «Ног Дзуар». Затем, в 1892 году, когда в Осетии разразилась очередная волна холеры, чуть севернее «Ног Дзуар», где сегодня воздвигнуто триединое святилище, появилось еще одно, — связанное с религиозным подвигом Пипо Гурциева.
Согласно устных преданий, жертвоприношения и массовые моления не раз спасали от несчастий приходящих к святилищу паломников. Так в конце 19го столетия в который раз по плоскостной Осетии прошла эпидемия холеры(рын) и только благодаря жрецу святилища, Пипо Гурциеву, его жертвенной трехдневной молитве, мор здесь был остановлен. Легенда гласит: эпидемия выкашивала множество людей ежедневно. И тогда Пипо пришел к святилищам Ирыхъæу и три дня и три ночи провел в молитвах. Он принес Дзуарам (рыны Бардуаг) в жертву свою жизнь ради избавления соотечественников от гибели и завещал похоронить его в безымянной могиле, месторасположение которой, кстати, не известно по сей день даже его однофамильцам. По его наказу, согласно древних традиций, на собранные подворно деньги (мысайнёгтё) жителями Ирыхъæу был куплен жертвенный бык ярко серого цвета, который, как и было предсказано, оказался единственным в тот день такого окраса среди продаваемых быков. Принести его в жертву, по завету Пипо, надлежало в том месте, куда животное придет само и ляжет на землю.
Из ячменя, собранного по этому поводу, так же подворно (къусбар), мужчинами Ирыхъёу было сварено пиво и в назначенный день жертвенный бык в сопровождении молящихся людей был приведен на молитвенную поляну, где опустился на землю невдалеке от святилища «Ног Дзуар», там, где ныне высится святилище «Хуыцауы Дзуар». В вечер дня молитвенной трапезы Пипо скончался, но с этого дня мор во Владикавказской округе прекратился. На этом месте, в небольшой роще, жителями Осетинской слободки было воздвигнуто капище из кирпича, в виде небольшого склепа и названо «Хуыцауы Дзуар». Сюда же впоследствии перенесли намоленные камни (æрхъуынтæ) со святилищ «Уастырджийы Дзуар» и «Ног Дзуар», так как они оказались на территории земель, отведенных глиняному карьеру местного кирпичного завода. Справедливости ради, надо отметить, что сюжет с избавлением от мора через принесение в жертву быка с небольшими вариациями, наблюдается в истории святилищ «Салыгæрдæны Хуыцауы Дзуар», «Джызæлы Рыны бардуаджы Дзуар» и др.