Очередная волна «космических просветлённых», всплывшая из глубин интернета, выбросила на берега Осетии-Алании внезапные варианты применения давно известных символов и артефактов. Теперь, вместо веками создававшихся традиций наших предков, адепты «Ирон Нью-эйдж» предлагают нам новейший взгляд на символику других мировых культур. Этим отважным «первопроходцам» совершенно не важно, что писали и пишут различные учёные, что существую кропотливые исследования археологов, музейные и архивные экспонаты. Для них это атавизмы и наглая ложь, которую якобы распространяют, чтобы уничтожить осетинскую веру. Теперь, благодаря «упорным» стараниям нордических новоаланов, для приверженцев традиционых верований есть новая версия Уастырджийы дзуар, выстроенного в Хилаке, где можно помолиться славянским и скандинавским богам, а так же почтить память предков, которых символизируют птицы на двери дзуара, взятые с вышивки на лошадиной попоне. А вместо новодела «Слёзы Бога» у нас будет очередной новый символ традиционной веры в виде скандинавского «Валькнута» с полным футарком вокруг него — это якобы забытая традиция, которую они возрождают.
Никому из этих юных «сказочников» ни разу не пришла в голову светлая мысль посетить Национальный музей, чтобы в реальности увидеть те предметы и символы, которыми пользовались наши предки. Пойти в Национальную библиотеку и почитать книги о наших традициях. В интернете так же немало серьёзных научных работ и археологических данных. От себя лично могу сказать, что с такими безграмотными диверсантами нашей культуре даже адепты христианства с иконами и свечками на дзуарах не страшны. Предлагаемые ими символы больше всего связаны с загробным миром и дзуар таким образом будет посвящён Барастыру — скажите им кто-нибудь об этом… )))
Итак, небольшой экскурс в историю и значения двух символов.
СИМВОЛ ВАЛЬКНУТ является одним из немногих сакральных знаков северной традиции, дошедших до наших дней в своём первоначальном виде. И, хотя точного значения символа мы не знаем, сохранились многочисленные археологические артефакты с его изображениями. Символ Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также Валькнут изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует символ Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку знака.
Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовалось посредством соединения двух слов – «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Символ Валькнут в этом смысле неизменно соотносят с погибшими воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. Валькнут встречается на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона», традиционную скандинавскую казнь, в определенной степени являющуюся жертвоприношением Одину (разумеется, лишь в своем образном аспекте). В качестве примера можно привести Стура-Хаммарский камень. Валькнут, значение которого теряется во глубине веков, явно связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между двумя мирами – миром живых и миром усопших. В этом смысле очевидна его связь с Одином, ритуальными казнями и погребальными обрядами. В тоже время символ Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Но нужно чётко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому символ Валькнут трудно идентифицировать и понять, что в этот сакральный образ вкладывали древние скандинавы. Валькнут, значение которого, вероятно, основано на особенностях его начертания, иногда называют «Сердце Хрунгнира». Вообще, Валькнут — относительно современный термин, он появился минимум в XIV-XV веках. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с выдающимся воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие – точило. В этой песне сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце» с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноимённый рунический знак. Валькнут имеет острые углы, традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит достаточно логично. Но, опять же, это лишь версия. Валькнут имеет несколько вариантов начертания. Чаще всего Валькнут чертят наподобие известного «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, стилизованный под трикветр. Третий вариант, имеет современное происхождение (условно его называют «цепь»), на археологических памятниках (тех же рунических камнях) он не встречается.
КОЛОВРАТ — солярный восьмилучевой символ представляющий собой две загнутые в одну сторону свастики, которые наложены друг на друга. При этом лучи могут быть загнуты по часовой стрелке так и против её. В классическом варианте все восемь концов скруглены. Символ вызывает неоднозначную реакцию и порой вокруг него кипят довольно бурные страсти, которые доходят до судебных разбирательств. С развалом Советского Союза, в девяностые годы начинают выходить из тени и расти как грибы многочисленные секты, организации и объединения различной религиозной направленности. Одно из таких движений — Родноверие, где востребованным символом становятся свастика и её разновидности. Неоязычники назвали древний знак на свой лад — коловрат, утверждая, что это древний символ веры предков. Ныне она самая популярная у родноверов и является главным символом многочисленных языческих общин и организаций Восточной Европы. В 2016 году проснулась РПЦ, высказав озабоченность усилившимся распространением неоязычества в странах канонической ответственности Московского Патриархата, в том числе в культурной и информационной сфере. Свою неприязнь к коловрату из-за того, что он является разновидностью запрещённой свастики высказали и большинство правозащитных организаций.
Большинство интернет-источников дают информацию, что коловрат придумал и впервые нарисовал польский художник, автор нескольких иллюстрированных изданий, профессор Краковской Академии Изящных Искусств Станислав Якубовский. Три его труда посвящены культуре, религии и истории славян: Bogowie Słowian (1919 и 1933), Prasłowiańskie Motywy Architektoniczne (1923) и Kraina Słowiańskich Baśni (1929). Первая публикация «Боги славян» — это своего рода энциклопедия, иллюстрированная двенадцатью гравюрами, на которых изображены главные славянские боги. В ней Якубовский неоднократно ссылается на летописи и хроники 12-14 веков, содержащие ценные сведения о славянах: повесть временных лет, 16-томная хроника деяния данов, записи Оттона Бамбергского, хроника польского историка Яна Длугоша и др. В 1923 году в Кракове был издан второй труд Якубовского, небольшая брошюра «Праславянские архитектурные мотивы», содержащая 27 гравюр, с сопровождающими их комментариями на трёх языках. В ней под номером 7 и 8 можно лицезреть два рисунка с изображением нескольких деревянных столбов — надгробий, украшенных разными символами. Один из этих символов — słoneczka ныне и используют родноверы называя его, как писалось выше на свой манер — коловрат.
По мнению критически настроенной стороны до выхода в свет Праславянских архитектурных мотивов данный символ нигде не встречался и не был знаком историкам и этнографам. Это утверждение на самом деле противоречит действительности. Двойная свастика хоть и редкий, но древний символ чаще всего встречающийся на территории Древней Греции. Её изображение можно встретить на различных предметах быта того времени. Графическое изображение коловрата есть на страницах нескольких книг, напечатанных немного ранее брошюры Якубовского. В 1908 году французский исследователь и специалист по археологии бронзового и раннего железного веков Франции начинает публиковать серию своих трудов под общим названием «Руководство по археологии первобытной, кельтской и галло-римской». Во втором томе вышедшем в 1910 году, в таблице солярных символов мы можем лицезреть двойную свастику — коловрат. Изображение коловрата имеется в книге об истории свастики немецкого археолога Йорга Лехлера. Она вышла в свет в 1921 году. Второе отредактированное издание, в котором добавлена глава об использовании свастики в третьем рейхе было издано в 30-е годы. Самое известное изображение такого символа является элементом мозаики раннехристианской базилики в хорватском городе Пореч.
Всё выше изложенное даёт основание считать, что коловрат не является плодом буйной фантазии Станислава Якубовского. Двойная восьмилучевая прямоугольная вариация свастики — очень древний солярный символ и ему не один век. Польский художник скорей всего увидел коловрат во время изучения древних документов или предметов искусства, а затем перенёс его и на свою гравюру. В предисловии пан Якубоский пишет, что этот небольшой альбом посвящён крестьянской архитектуре, как главной наследнице архитектуры древних славян. Заметьте: архитектуре, а не символам, орнаменту и разным знакам. И на всех 27 рисунках изображены различные хозяйственные и религиозные строения и декоративные элементы из дерева. А о вырезанных символах и знаках на предметах деревянного зодчества в своих комментариях Якубовский упоминает только вскользь. Смотрим описание гравюр 5 и 7, 8. В первом случаи описываются ворота с резными столбами и украшением на крыше в виде солнечного символа (symbol of the Sun). Сам символ представляет собой деревянный круг с торчащими в разные стороны своеобразными спицами которые символизирую солнечные лучи. Через страницу изображены pazdury и интересующее нас słoneczka. Pazdur в Малой Польше фигурный шпиль на коньке крыши, в описании он указан как символ молнии. Рядом размещен символ солнца (symbol of the Sun) ласково названый Якубовским słoneczko — это вовсе не коловрат. На гравюре 8 изображены три надгробных столба, увенчанные деревянным кругами, как две капли воды похожих на уже известный солнечный символ с гравюры 5. Именно деревянный круг с торчащими в разные стороны спицами, которые символизируют солнечные лучи и есть słoneczko, а коловрат, как и несколько других вырезанных солярных знаков являются всего лишь украшением. Очень похожие на słoneczko элементы декора можно увидеть на старых крестьянских избах русского севера.
Существует всего одно изображение коловрата, относящееся к Древней Руси. Он больше всего графически похож на колядник — символ победы добра над злом. В этом плане картинка полностью соответствует значению колядника — человек с копьём, древко которого заканчивается знаком колядника, поражает некое нехорошее существо, то есть добро побеждает зло. Но единственное изображение не является серьёзным аргументом считать, что двойная свастика — коловрат была распространена на территории проживания славян, а чуть позже и на русских землях. Поэтому, с большой долей вероятности можно утверждать, что славяне не знали (графически и лингвистически) коловрат, либо он был очень редким знаком, бывшим в ходу только в определённой местности.
Опрометчиво выбранный символ не принесёт ничего хорошего, если у него уже состоявшаяся давняя история, тем более никак не относящаяся к нашей традиции. И как не перекрашивайте его — в нашем культурном наследии его на наблюдалось, а поэтому эти новоделы из разряда фильмов-фэнтези, будут проецировать и подобное несерьёзное отношение к мероприятиям или организациям, как, например, СОРКПОО «ОСЕТИНСКАЯ МОЛОДЕЖЬ», взявшие скандинавский символ себе в качестве логотипа или же учредители 4-ой Международной научно-практической конференции по осетинским традиционным религиозным верованиям и убеждениям.
Я, конечно, очень понимаю, что республике жизненно необходим некий символ народной религии, объединяющий в себе множество аспектов и смыслов. Но никак не ожидала от взрослых людей с профессиональным образованием (если оно конечно имеется реально) вот такого грандиозного провала. И эти люди говорят о национальном самосознании, возрождении традиций и прочего? Давайте, чего уж мелочиться?! возьмём всю символику всех религий и течений, покрасим их в триколор и объявим это нашей традицией, прошедшей сквозь тысячелетия.
После использования такой символики у меня только одно впечатление: у кого-то есть огромное желание высмеять и дискретидитровать всё осетинское наследие.
Неужели настолько не хватает простого осмысления, чтобы понять, что подобный новодел приведёт только к полному упадку и потере тех реальных знаний, а так же символов, которые у нас на самом деле были?
Видимо, наше духовное наследие настолько обнищало, что для символики осетинской традиции мы берём чужие символы. Тем более не определённые самими носителями этой культуры. Прежде чем делать подобные заимствования, рекомендую прочитать научные исследования по скандинавской и другим мировым культурам.
Вот такие у нас новые «традиционные» осетинские символы.
С уважением, сочувствием и пониманием, ваша Свати Фарнæ.
©Swati Farnæ.
Отправить ответ