Джимара — едва ли не самый высокогорный осетинский аул. Этимология этого слова пока не имеет единого общепризнанного значения. Дореволюционный исследователь К.Ф. Ган писал по этому поводу: «Жимара…от чи — кому (кто) и мара от марын -убивать: кому убивать, кто убьет…Значение неясно». Другой дореволюционный исследователь В.Б. Пфаф на основании сходства «названий горы Джимарай-хох и древнейшего осетинского аула Джимара с киммерийцами древних историков» высказал смелое предположение о том, «что осетины составляют отрасль… колена киммерийцев, известного в священном писании под именем гамер или джимер». В.И. Абаев, Джимара — название ущелья, аула, горы, ледника и реки в высокогорной Осетии — связывал с киммерийцами. Б.А. Алборов в топониме видел отражение названия киммерийцев, живших на юге. А.Дз. Цагаева также считала, что «в этом названии отражен этноним древних киммерийцев». Л.И. Лавров полагал, что в этом топониме «правдоподобнее видеть» арабское джумар — «верхушка», «крона», сердцевина».
Как бы то ни было, аул находится у самых ледников горы Джимарай-хох. В конце XIX в. Зарницын так описывал впечатления от окружающей аул природы: «ряд снежных вершин Главного Кавказского хребта, из которых ближайшие — Джимарай-хох и Саухох — разделены между собой ледником Джимара». Ф.И. Гребенец также восторгался «величественным белым конусом красавицы Джимарай-хох с бесчисленными темными линиями, освещенным яркими лучами солнца… блестя всевозможными цветами радуги, а юго-западная теневая сторона его как бы покрыта дымкой тумана. Многочисленные, самые разнообразные цепи и хребты, нагроможденные в беспорядке один над другим, словно обрушенные умышленно небесными силами, в немом созерцании окружают эту недоступную гору, где до сих пор никто из путешественников не смог побывать, так как вершина Джимарай-хох считается недоступной, хотя по первому впечатлению она кажется более доступной, чем Казбек… только одиноко выделяющиеся серо-желтыми очертаниями старинные башни-крепости говорят о том, что и там в общении с небом живут люди, неизвестно как и когда туда забравшиеся».
По рассказам старших, жителей с. Джимара , за селением находится святилище «Джимарайы Тыхосты Уастырджи», в котором молятся и приносят жертвы, при этом обрядовый ритуал праздника проводит «дзуарлаг». 
Данное святилище (найфат) появилось в те времена, когда Хуцау(Бог), выбрал на земле народ , который соблюдал установленные Богом законы и правила, и придерживался определенного мировоззрения. Часть этого народа, проживало на территории нынешнего с. Джимара, и связано было между собой не силой кровного родства, а дополнительной силой , вспомогательным связующим средством, единением вокруг идеи сохранения знаний «Хуцау»а. Люди (ирд-ирон адæм)эти не могли жить по тем новым правилам , которые стали распространяться на земле другими народами, они не принимали ничего нового.
Для них оставалось главным , не изменять знаниям «Хуцау»-а., не терять с ним единства. Жителям с. Джимара приходилось постоянно отбиваться от завоевателей. Это место всегда было привлекательным, так как в переводе с древнего наречия его называли «Страной Богов». Там где текут молочные реки, горы уходят в небеса, птички поют , голубое небо, люди говорят шепотом, тихо , в душе свет, доброта.»
Для того, чтобы поддержать жителей с.Джимра , «Хуцау» через «Уастырджи» посылает народу надежду, силу знаний, терпение. «Уастырджи» вступает «во мрак», где отсутствуют знания «Хуцау»-а и под горой Сау-хох через «Уастырджи» « Хуцау» дарует жителям свое благословение , которое они смогли ощутить, увидеть. Люди ,не разделяющие мировоззрения «ир-ирон адæм» в один миг были поглощены пропастью, возникшей в одночасье. Как будто земная поверхность разошлась, очистилась от скверны и закрылась валуном. На месте том, где свершилось чудо, «Уастырджи» выстроил святилище «найфат» . «Уастарджи» сказал , что с сегодняшнего дня Божья сила для вас будет исходить из этого места. Так возникло мужское святилище «лæгты дзуар» «Тыхост Уастырджи», которое расположено в 700 м южнее селения, на вершине огромного валуна.
Святилище – небольшое, прямоугольное в плане сооружение, с небольшой внутренней камерой, ранее покрытое двускатной крышей и более поздней, примыкающей с юга к основному объему дзуара, каменной стенкой с нишей. В основании скалы, в расщелине находятся предметы жертвоприношений – рога животных (кусартаг), деревянные палочки для шашлыка (физонаг), мелкие монеты (мысайнаг) и т.п. Считается, что Тыхосты – святой, оберегающий жителей селения от земных врагов – злых людей и волков. По преданию, в случае опасности, по зову: «Тыхост, нам нужна твоя помощь!» всегда приходил на помощь людям; появлялся в виде всадника в белой черкеске на сером коне.
Ж. Дюмезиль, разбивая этноним на составные части — tux«сила»+ waz«(священное)слово», — присоединился к трактовке, данной в словаре Миллера—Фреймана слову tyxost—«сильный», «энергичный» на основании более эмоционально окрашенного смысла:«с сильным, зычным голосом». По словам французского ученого, данный эпитет, ставший именем святого, возможно,«подменил собой в сутолоке истории неизвестное нам имя скифского Ареса»— бога войны. О былой воинственности святого Тыхоста свидетельствует то, что «этот дух интересовался не только поединками и охотой в воздушном пространстве, но и опасностями, грозящими людям».
Его изначальной «областью» являлись оборона и бой; следовательно, по своим основным функциям данный святой поначалу был близок к «Уастырджи». Однако со временем изменившиеся условия жизни и смена основных занятий народа привели к изменению функций Тыхоста, оттесненного на задний план «Уацилл»-ой. По словам Ж.Дюмезиля, Тыхост стал своеобразным«компаньоном и заместителем» «Уацилл»-ы. Фольклорное отражение изменения функционального назначения божества выразилось в том, что «он в виде всадника в прежние времена выезжал на тревогу(фæдис), но перестал являться с тех пор, как однажды мальчишки вызвали его в шутку» (В. Миллер).
Для исполнения необходимых обрядовых мероприятий на месте святилища «дзуар», издревле выбирали служителей святилищ «дзуары лæггадгæнджыты». К ним относились : «фысымтæ», «кувæглæгтæ», «дзуары лæг», «каддæгæнæг». «Дзуары лæг» выбирался из числа тех представителей общества, который был значимой фигурой в общественной жизни. Это была каста, которая даже представлена в цветах национального флага главенствующим белым цветом. Каждое святилище имело главного священнослужителя и несколько второстепенных. В той или иной форме эта традиция сохранялась и сегодня.
Уже более 35 лет в святилище «Джимарайы Тыхосты Уастырджи» «дзуары лæг»-служителем является Варзиев Анатолий. Приступил он к исполнению своих обязанностей после проведения жеребьевки среди нескольких выдвинутых, на это почетное место, кандидатур. После выборов «дзуары лæгæ», он прошел обучение «дзуары лæджы хæсæвæрд», у старших служителей святилища «Джимарайы Тхосты дзуар» . И с тех пор он с честью и достоинством выполняет свои обязанности в святилище.
Последние несколько лет он пытается подготовить себе преемника. Но для того чтобы молодой человек смог начать обучение, он также должен быть выбран путем проведения церемонии «хæлттæ æппарын»(бросать жребий). В течении семи последних лет, никто из выдвигаемых кандидатур пока не может пройти æто испытание.
Для проведения праздника в святилище особыми церемониями был обставлен выбор жертвенного быка. Его выбирали задолго до праздника; на него навешивали различные амулеты и ему позволяли свободно пастись: жертвенного быка нельзя было трогать, бить и даже ругать.
Совершалась праздничная церемония на площадке вокруг почитаемого дзуара. В помещение «дзуар»-а складывались все пожертвования (монеты, колокольчики, кружки). На праздник съезжались близкие родственники, выходцы из села; кроме общесельского пиршества каждая семья готовилась к празднику с расчетом на гостей.
К месту почитаемого святилища или пиршества сельчане собирались к полудню. Живописную картину представляла площадка перед «дзуар»-ом: море голов, шум, говор, песни, распорядители, энергично устанавливающие порядок, немилосердно колотили мальчишек, которым порядок не по нутру. Кругом рядами палки, на которые нанизаны куски жертвенного мяса, кадки с пивом, ковши, корзины с жертвенными приношениями.
Каждая семья шла к святилищу с тремя пирогами, шашлыком из ребер жертвенного животного, с напитками. «Дзуары лæг» посвящал приношения святому, молил Бога о благополучии семьи. Яства полностью не съедались; часть приношений уносилась домой, где и съедалась всей семьей как ритуальная, Богу посвященная еда с пожеланием: «Да благославит вас дзуар » (Дзуары хорзæх уæ уæд).
После окончания и этой процедуры все участники пиршества рассаживались (женщины и дети отдельно) в один ряд, строго соблюдая старшинство. Перед старшим, руководителем стола, ставили три пирога, голову жертвенного животного, шею, шашлык, почетные куски мяса. Затем он вставал, и , произносил молитву «кувын байдыдта», заключающую просьбы, обращения к Богу, всем святым данного села и, разумеется, к празднуемому «дзуар»-у «Тыхосты Увстырджи» о ниспослании молящимся всяческих благ. Не менее священный атрибут, символизирующий связь с Богом, лук и колчан со стрелами. Приносимые в святилище «Тыхосты Уастырджи» деревянные стрелы оформлялись декоративной резьбой и обвязываются цветными ленточками и т. д.
Правда, надо сказать, в последнее время в неправильную «моду» вошло развешивать на святилищах, где надо и где не надо, всевозможное тряпье: лоскуты от платков, от марли и т. д., что придает величественным, святым местам, обвешанным обесцвеченными от времени лохмотьями, жалкий вид. А когда-то девушки к празднованию дня того или иного святилища неделями плели и расшивали цветные ленты, вешали их только в определенных местах, а «дзуарлæг» пришедшие от непогоды в негодность ленты вовремя снимал.
В праздновании «Джимарайы Тыхосты Уастырджи» , в проведении церемонии «хæлттæ æппарын» приняли участие члены «Совета служителей святилищ Осетии»(«Ирыстоны дзуары лæгадгганджыты Совет»), как продолжение целенаправленного взаимодействия между членами СОРКПОО «Иудзинад», позволяющее развивать – ирондзинад. Это- первый в истории данного святилища визит членов «Совета служителей святилищ Осетии», но уже не первая поездка и участие в проведении мероприятий в святилищах Осетии. Подобный уровень взаимоотношений свидетельствует об изменении акцентов в восприятии осетинским обществом сакрального мировоззрения в вопросе возрождения института «дзуарыры лæг». Ведь нужно отметить то, что не во всех наших сакральных местах- «дзуар», «кувандон» служат «дзуары лæгтæ». И как подчеркивают сами члены «Ирыстоны дзуары лæггадгæнджыты Совет», сегодня ситуация явно меняется к лучшему, и такое взаимодействие указывает на признание работы по возрождению института «дзуары лæг» в Осетии.
Но, чтобы гордиться историей своего народа, надо, как минимум, ее знать. И тут возникает первая трудность. Как сделать так, чтобы узконациональное образование не противостояло, а наоборот, дополняло светское? Таких примеров много ,например , пройдя долгий путь становления, именно еврейское образование в Америке демонстрирует сегодня золотую середину, четкий баланс между прошлым, настоящим и будущим. Блестящее образование и связь со своим народом, чувство общины – вот основные цели, которые нужно преследовать. Поэтому члены совета «Ирыстоны дзуары лæггадгæнджыты Совет» хотят видеть высокий уровень во всем: знании предметов быта осетинского народа, истории и душевных качеств наших людей и особенно младшего поколения.
Отправить ответ