Размышления после праздника «Тымбыл къох» (Роща Хетага)

Там на брегу,
Где дремлет лес священный,
Твое я имя повторял…
А. Пушкин

Вот и прошел всеосетинский праздник «Хетаджы бон». Праздник, который стал всенародным еще в 90-х гг. двадцатого столетия.
В условиях обострения политической ситуации в Южной Осетии и Северо-Кавказском регионе было инициировано проведение съезда осетинского народа, вопрос о созыве которого впервые был поставлен движением «Адамон Цадис». I съезд осетинского народа, собравший делегатов из Северной и Южной Осетии и представителей осетинских диаспор из ряда регионов России, состоялся 13-14 декабря 1991 г. Не останавливаясь на работе I съезда осетинского народа, отметим, что съезд в целом не выполнил своей основной задачи — консолидации осетинского народа. Принятая съездом Декларация «О восстановлении национально-политической и территориальной целостности Осетии» и резолюция «О первоочередных мерах по национальному спасению и возрождению осетинского народа» носили чисто декларативный характер.
Обострение этнополитической ситуации в регионе, приведшее к трагиче¬ским событиям осени 1992 г. в Северной Осетии, сложная общественно-политическая обстановка в Южной Осетии потребовали дальнейших усилий общественных национальных движений в деле консолидации осетинского народа. 21-22 мая 1993 г. состоялся II съезд осетинского народа, основной целью которого были: выработка стратегии и тактики национального возрождения, достижение внутринационального единства и согласия вне зависимости от политических, религиозных и иных убеждений и взглядов. Съезд избрал «Стыр ныхас» (Боль¬шой совет) — общественный исполнительный орган съезда осетинского народа в количестве 97 человек, представляющих Северную и Южную Осетии.
Основная цель Всеосетинского народного совета «Стыр ныхас» — реализация общенациональной идеи, озвученной на I съезде осетинского народа: объединение обеих Осетий в единую республику (государство) в составе РФ. Первым шагом в направлении реализации общенациональной идеи была попытка перевода в практическую плоскость положений «Концепции социально-экономической и культурной интеграции Северной Осетии и Южной Осетии», разработанной еще в начале 1993 г.
Конец 80 — начало 90-х годов XX века характеризуются в Северной Осетии всплеском национального самосознания осетин, что находит свое выражение как в политической, так и в культурной жизни республики. В Северной Осетии по инициативе осетинских национальных общественных движений и при активной поддержке руководства республики идет возрождение многочисленных традицион-ных народных праздников, основу которых составляют воззрения осетин и их далеких предков — алан. Шло повсеместное возрождение святилищ, избирались жрецы возрождаемых святилищ; некоторые осетинские национальные общественные движения ставили вопрос об открытии в республике специального учебного заведения по подготовке жрецов.
Открытие многочисленных святилищ происходило, как правило, при участии руководителей республиканского и районного уровней, что давало им определенные политические дивиденды на будущее, так как свидетельствовало об их приверженности курсу возрождения традиционной культуры и близости к народу.
С 1994 г. на государственном (республиканском) уровне отмечались самые значительные народные праздники осетин — День «Хетаджы бон» и праздник Джеоргуыба.
Место пребывания «Хетаджы бон» — «священная роща Хетага» — в массовом сознании осетин приобрела значение общенационального символа, символа консолидации нации. День «Хетаджы бон» стали праздновать ежегодно во второе воскресенье июля. Праздник Джеоргуыба — праздник в честь Уастырджи, также признали народным праздником.
Тогда как к этой роще «Тымбыл къох» имели отношение только близлежащие села Ардонского и Алагирского районов. История происхождения святой рощи утеряна. До нас дошли разные варианты, одну из которых, описанную жителями с. Судаг , мы вам и предлагаем.
Простой парень, осетин, работал в охране кабардинского князя. У князя было несколько сыновей и только одна, обожаемая им, дочь. Молодой осетин, в свободное от работы время любил играть на свирели, а девушка тайком приходила слушать его игру.
В один прекрасный день они встретились взглядами, а позже познакомились и, девушка тоже понравилась парню. Он все свое свободное время старался удивить ее своей виртуозной игрой. Они полюбили друг друга, но понимали, что семья девушки будет против брака княжны и простолюдина, да еще и другой веры. И однажды они решили бежать на Родину парня в Осетию и там связать свои сердца и судьбы узами брака.
Видимо не желая терять хорошего работника, который отличался статностью, трудолюбием и надежной исполнительностью, а также виртуозно владел оружием и умело управлялся с конем, князь назначил ему хорошую оплату, но постоянно не доплачивал, все время, откладывая момент полного расчета. Однако за хорошую службу он подарил парню коня.
Однажды под вечер парень вывел своего коня, предварительно надев ему на копыта войлочные «сапожки», чтобы не было слышно стука копыт (войлочные лоскуты стягивались узкими полосками кожи, охватывая копыта лошади). Дождался свою возлюбленную, подхватил ее, усадил перед собой, и они тихо выехали из селения. Уже за селом, он «разул» коня и пустил во весь опор, стремясь быстрее увести любимую домой. Но отсутствие девушки вскоре заметили, после некоторого времени поисков, отец все понял, и братья княжны бросились за беглецами в погоню.
Верный конь нес своего друга и его возлюбленную всю ночь, но «конь с двумя седоками устает вдвое быстрее и вскоре беглецов cтала настигать погоня, возглавляемая ее братьями». Парень в отчаянии нахлестывал своего коня, впереди виднелось уже его родное селение Суадаг. «Еще немного, уже близко!»,- думал он. Но было ясно, что до селения он доскакать не успеет.
И тут в предрассветном небе, гулко, подобно затихающему грому, прозвучал низкий будто бы мужской голос, — «К лесууу…» («Хъæдмæ…», — осет.). Услышав это, молодой осетин, недолго думая, свернул в сторону леса, отчаянно пришпоривая своего верного скакуна и прижимая к себе любимую, но их уже почти настигли. Топот копыт… тяжелое дыхание лошадей и выкрики всадников сливались в угрожающем ритме…
И случилось чудо — огромный кусок леса с левого склона в глубине селения Суадаг единым массивом поднялся в воздух, переместился навстречу беглецам и опустился прямо перед ними, образовав рощу. Всадник со своей возлюбленной во весь опор влетел в рощу, он соскочил с коня, загородил свою любимую, выхватил кинжал и приготовился стоять до конца, защищая свою любовь.
Но удивительным образом — преследовавшие их всадники кружили вокруг леса, а проникнуть в него не могли, что-то их не пускало.
К утру обессилевшие преследователи, обескураженные происходящим и потерявшие надежду въехать в рощу, чтобы отнять девушку и наказать «наглеца» начали понимать, что они не в силах выполнить свой долг, что уже светает, а они на чужой территории, повернули назад и ускакали ни с чем.
Не менее обескураженный происходящим парень, все еще не веря своему счастью, вложил кинжал в ножны, воздел руки к небу и вознес благодарственную молитву. Они оставались некоторое время в роще, а потом парень усадил свою возлюбленную на коня, и они медленно, уже никого не опасаясь, продолжили свой путь. По другой версии жили какое-то время в роще и только потом отправились в селение.
Парень привел свою любимую домой, они поженились, имели много детей и жили долго и счастливо. Но боясь мести, девушка взяла осетинское имя и по сей день никто не знает фамилию этого парня. Голос с неба слышали случайные свидетели – сельчане, ранний путник, охотник и дед, которому не давали спать боевые раны. От них и узнал народ Осетии об этом чуде.
«Разве он не настоящий мужчина?», — неудачливые преследователи так и сказали дома, что они не догнали этого парня, что он настоящий хетаг (мужчина, воин), что они видели, как сам Всевышний помог ему. Отцу такое объяснение не понравилось, и он приказал своим сыновьям любой ценой найти и наказать парня. Братья княжны и их друзья многие годы пытались найти беглецов. Они приезжали в Осетию, рассказывали, что слышали о похищении княжны, о том, что этот парень настоящий Хетаг, о том, как у них на глазах Всевышний помог ему и для них будет большой честью «знакомство» с ним, искали они парня и девушку, через друзей, кунаков, торговых людей, но тщетно, ничто не выдавало их.
«Отождествление дерева и божества — писал французский этнограф Жак Бросс, — естественно привело к появлению нового образа — священного леса, который стал атрибутом религии не только древних греков, римлян и кельтов, но также и персов и многих других народов Азии, Африки, и Америки (…). Когда-то это были единственные святилища. Священный лес вызывал благоговение и страх, с ним связывался целый свод строжайших табу, но именно под его сенью собирались юноши после обряда инициации, чтобы узнать от жрецов тайны мирозданья. Лес стал прообразом храма, где колоннами служили стволы деревьев, а христианские церкви и сегодня напоминают его своими сводами, полумраком и мягким, радужным светом, струящимся сквозь витражи» (Бросс, 1989).
Священные рощи чаще всего были круглыми, реже — продолговатыми, окружены канавой или рвами. Часто священные рощи находились или находятся в узловых точках ландшафтов (водоразделы, истоки рек), от состояния которых зависит во многом сохранение биоразнообразия обширных территорий. В такой роще нередко бил священный источник. В центре рощи имелось округлое место, огороженное большими камнями, установленными перпендикулярно земле — здесь приносились жертвы.
По мнению американского экопсихолога и экофилософа Дж. Свана, священные места в природе могут иметь такие категории:
1) места очищения;
2) лечебные места;
3) места произрастания (обитания) святых растений и животных;
4) камни;
5) места астрономических наблюдений;
6) святилища, рисунки и храмы;
7) могилы;
8) исторические места;
9) места духовного обновления;
10) мифические и легендарные места;
11) места для мечтаний;
12) красивые, пейзажные места;
13) плодородные места;
14) церемониальные места восхода солнца (Swan, 1990).
Как полагают российские исследователи В.Л. Огудин и Н.И. Суханова, священные рощи, как и другие природные культовые объекты имеют «несколько зон, имеющих более или менее выраженную структуру в виде концентрических колец неправильной формы, располагающихся вокруг почитаемого культового объекта. Первая, сравнительно небольшая по площади зона представляет собой место сакральной чистоты, окружающее объект поклонения, где оставляют подношения; вторая — зону непосредственного влияния святыни, где собирается род для общественных молений и жертвоприношений; третья — запретная, считается местом обитания могущественного духа места поклонения, где не разрешается охота и прочая хозяйственная деятельность; четвертая зона — самая обширная, она представляет собой часть территории исторического природопользования, на которой проживает род под покровительством своей святыни.
Зоны сакральной чистоты, непосредственного влияния святыни и за-претная зона, окружающие объект поклонения, в совокупности могут рас-сматриваться как микробиосферные заповедники, своего рода эталоны ти-пичной природной среды, способствующие сохранению биоразнообразия на местах» (Огудин, Суханова, 2001).
Современный российский исследователь марийских священных рощ, доктор филологических наук Николай Морохин писал о священных рощах: «Приходя к этим деревьям, мы словно перешагиваем порог эпох. Мы оказываемся в другом времени. Эти островки леса никогда в человеческой истории не рубили.»
Уже по самой своей структуре дерево являло собой первичные пред-ставления об устройстве мироздания: корни — подземный мир, ствол — земной, крона — небо. Сколько героев фольклора попадало на небо, подымаясь туда по ветвям! Именно поэтому самый распространенный символ — Древо жизни, — органично вошел в изобразительную культуру и представляет собой основу традиционных орнаментов большинства народов. С помощью Древа Жизни человечество поднимается к духовному просветлению, спасению.
Изобразительный язык христианства вобрал и трансформировал различную символику. Чтобы донести смысл Святого писания, нужны были четкие толкования каждой детали, изображенной на иконе. В результате сложился своеобразный ботанический атлас. Например, акация символизирует чистоту Непорочной; миндаль — божественное приближение; кедр — Христа; каштан — целомудрие; вязь — благородство и преданность; ель — терпение; лимон — верность в любви; оливковое дерево — мир; цветок апельсина — чистоту, целомудрие и щедрость; тростник — смирение и символ страстей Христовых; верба — Святое писание.
Дерево Жизни – один из наиболее известных символов сакральной геометрии. Структура Дерева Жизни связана с освященными учениями ев-рейской каббалы, но встречается также и в других традициях, например, в Древнем Египте. Дерево Жизни объясняется в «Сефер Йецира» («Книга Творения»).
В этой книге творение описано как процесс, использующий 10 сфирот Бога-Творца и 22 буквы ивритского алфавита. 10 сфирот и 22 буквы составляют «32 пути к тайной мудрости».
Форма Дерева Жизни идеально накладывается на Семя Жизни и Цве-ток Жизни. Дерево Жизни используется как знак единства и любви.
«Харим» — другой похожий древний «празаповедный» институт. Это — ненарушаемая зона, которую нельзя использовать, исключением может быть особое правительственное разрешение. «Харим» часто ассоциируется с колодцами, источниками, подземными водами, реками, а также деревьями, посаженными на бесплодной земле. Как завещал Мухаммед, этими зонами следует управлять с особой осторожностью (Izzi, 1994).
У марийцев межобщинные священные рощи посвящались высшим богам, а общинные — низшим. Семья марийцев, имевшая свою священную рощу, становилась особо уважаемой. Иногда священные рощи продавались одним марийским селом другому (это происходило исключительно за символическую плату).
И здесь с уверенностью можно сказать, что происхождение рощи «Тымбыл къох» трактуется неверно. Укор официальной науке, которая до сих пор не развеяла миф об этой роще. Адыги пришли на Северный Кавказ в XIII в. н.э., а роща эта была на несколько сот лет ранее (определено по возрасту деревьев).
Э.Кант обнародовал свое сакральное кредо во фразе, ставшей метафорой : « Две вещи заставляют меня восторгаться – звездное небо над нами и нравственные законы внутри нас» .
Историко-культурное наследие осетинского народа необходимо счи-тать базисом, без кропотливого исследования и тщательного сохранения которого невозможны полноценный межкультурный диалог, развитие национальных культур региона, существование национально-культурной идентичности и передача культурного опыта от поколения к поколению. Тесное, равноправное и открытое общение в рамках диалога религий и культур, эффективное налаживание межэтнических, межкультурных и межконфессиональных коммуникаций в Осетии являются главными источниками формирования общероссийской культурной идентичности в регионе.
Уже много лет в республике не утихает спор о том, когда и как именно отмечать День Хетага. Администрацией Правительства РСО-Алании, были проведены несколько заседаний по вопросу организации праздника «Хетаджы къохы»,в которых принимали участие Правительство РСО-Алании; Министерство по вопросам национальных отношений , культуры, внутренних дел РСО-Алании; Представители Глав Администрации районов ; Общественные организации РСО-Алании и т.д. Главная тема обсуждения – безопасность людей, организация взаимодействия служб правопорядка в момент празднования, а также проведение праздничных мероприятий «Хетаджы къохы» . За организацию проведения праздничных мероприятий отвечали Правительство РСО-Алании вместе с Министерством культуры. Ими ,в частности , был предложен сценарий проведения массового танца «Симд» с привлечением молодежи. Руководитель Администрации Главы и Правительства РСО –Алания Рустем Келехсаев отмечал:
— Я, как человек, считающий себя осетином, перенимаю традиции и обряды от старших поколений. Мой дед и мой отец мне говорили, что праздник всегда был украшен песней и танцем. «Хетаджы бон» великий праздник. И как подобает этому событию, люди поют и танцуют. Я сам помню, как будучи ребенком, здесь были и скачки, и танцы, и обрядовые действия. А что изменилось? Все передается из поколения в поколение. Мне мои старшие передали вот такую правду. Я пытаюсь ее донести до своих детей. А на самом деле правда известна только одному Всевышнему.
Идею проведения массового танца «Симд» поддержали практически все участники заседаний. Представители Координационного Совета «Иудзинад» , принимавшие участие в заседаниях, высказывались против проведения гуляний и массовых праздничных мероприятий в «Тымбыл къохы». Члены Совета «Ирыстоны дзуары лæггадганджытты Совет» , неоднократно высказывали мнение, что не стоит всем обязательно ехать в Рощу, чтобы создавать там непроходимую толчею. Бог услышит молитву и дома, лишь бы она шла от сердца. Это во-первых. А во-вторых, из – за новомодных проектов, продуктов, флешмобов уходит камерность, сакральность пребывания, посещения. Ведь молитва – это только твое обращение к Богу, и нужны ли лишние свидетели, которые, вполне вероятно, находятся просто на мероприятии, не ощущая ни душевного трепета, ни интимности момента.
Шли разговоры, что такой необычный факт , как организация «Симда» с участием более 4000 человек, даже может попасть в Книгу рекордов Гиннесса. Но нужно ли в этот день и на этот праздник привлекать такое количество людей? Скорей всего, это пришло в голову какому-то чиновнику, который смог убедить членов Правительства в том, что это принесет положительный результа в деле объединения людей, под какой-то общей идеей.
Но Симд должен быть Симдом, а не так, чтобы дать указание и нагнать людей с разных организаций, чтобы создать пятиминутный круг. Это получается не молитва, а показуха. Флешмоб, а не традиция.
По мнению членов Общественной организации «Иудзинад» , возникающие противоречивые мнения и за ними, как мы можем наблюдать ошибочные действия, связаные с многолетним процессом разложения «института «дзуары лæггадгæнæг» и исчезновению его как реальной социальной категории, чему способствовали:
1) Рост внутренних противоречий и несоответствие идеологии «дзуар лæггадгæнæг» как социального института новым социально-экономическим реалиям;
2) Отсутствие необходимости в социально организующих функциях «дзуары лæггадгæнæг» в связи с появлением государственных учреждений (государственные структуры, министерства, ведомства);
3) Нарушение принципа единой территории сакральных мест «дзуартæ», «кувæндæтæ»;
4) Отсутствие единых экономических и политических интересов у различных патронимических групп осетинского народа в связи с нарушением принципа единства сакральных территорий;
По нашему мнению , на сегодня «Дзуары лæггадгæнæг» из социальной организации превратился в категорию мифологическую, в категорию нравственного порядка. И как категория мифологическая «Дзуары лæггадгæнæг» становится в представлении осетин идеальной организацией всеобщего равенства и справедливости. И на сегодня в осетинском обществе , общинный принцип организации общественного быта не только должен сохраняться, но актуальным требованием современности, является признание института «Дзуары лæггадгæнæг» в качестве объединяющей силы, в которой должны действовать морально-нравственные ценности, к ведению которых, следует отнести широкий круг вопросов, касающихся внутренней жизни осетинского народа: семейно-брачные отношения, процедуры улаживания различных споров и ряд других. Мы видим, что за последние десятилетия «коренным образом изменилась психология рядового осетина», что еще больше подтверждает мнение членов «Ирыстоны дзуары лæггадггæнджыты» о необходимости сохранения норм поведения, диктуемых традиционными установками.
По словам Варзиева А. члена Координационного Совета Общественной организации «Иудзинад» , дзуары- это «каменные круги» в центре которых происходит метаморфоза энергетических потоков. С этим явлением связаны все каменные круги . По «каменным кругам» (Дзуарам) и выровненной площадке можно вычислять, что в данном месте находится забытый осетинский храм. Тому пример Зилахар, что вблизи Алагира, место для игрищ, и конечно для «Симда». По рассказам старших, это место сотворил «Хуцау». И наша первоочередная задача состоит в том, чтобы наряду с возрождением «института «Дзуары лæггадгæнæг»», мы возродили Зилахар , где и нужно проводить праздничные мероприятия, спортивные соревнования, «Симд».
Что такое «Симд»- это ритуальный танец. Подробно о нем описано в Нартском Эпосе.
«Акула-красавица велела запрячь шесть лошадей в коляску, посадила Орузмага рядом с собой и отправилась в путь. Сколько проехали, бог знает. И стали виднеться пляшущие на вершине Бештау нарты. Акула-красавица говорит Орузмагу:
— Что там чернеет?
— Видно, это нартовские дозорные про войну услышали.Доехали до них, и оказалось, что это могучие нарты танцуют,пляшут симд на вершине Бештау.»
В танце «Симд» начинают действовать Небесные Законы, которые , связав Небо и Землю, открывают для тебя канал энергии, которая изменяла биополе каждого принимающего участие в танце человека. Сегодня танцуют одноярусный, иногда двухъярусный Симд. Но кругов, символов нашего трехмерного мира, символов человека , да и самого «Хуцау», должно быть три. Когда танцуют одноярусный или двухъярусный «Симд», программируют людей на плохую энергию. Во время танца , огромная башня из танцующих двигалась вокруг костра, то вправо , то влево. Обычно массовый Симд танцевали по великим праздникам. Чисто мужской Симд танцевали перед боем.
Священный порядок «æгъдау» с незапамятных времен диктовал этикет сдержанности во всём: человек постоянно должен был держать под контролем свои действия, эмоции, следить за осанкой, речью, поступками и даже мыслями; нельзя было объедаться, напиваться, вести себя развязно. Каждому члену общества определялось соответствующее место в иерархической ступени. Было уважение к старшему, младшему, женщине, гостю.
Подготовка к одному из самых почитаемых в Осетии праздников, Дню Хетага, началась в роще еще в апреле. Представители фонда «Святилища Алагирского ущелья» находились в роще ежедневно – они косили траву, отсыпали объездные дороги, для удобства паломников, которые приезжали на Святой куст со всех концов республики. Специально к празднику, на часть пожертвований были куплены жертвенные животные.
Помогали в подготовке к празднику и жители близлежащих сел, для которых «Хетаджы бон» – особое событие. Каждый обращается к Уастырджи со своей молитвой.
Члены Общественной организации «Иудзинад» , в рамках реализации практических вопросов, которые были озвучены на «I Съезде служителей святилищ Осетии», при организации праздника «Хетаджы къохы», по популяризации традиционно-нравственных канонов поведения в сакральных местах, установили стенд. Стенд носит информативный характер, в нем приведена краткая история возникновения «Тымбыл къох», регламент поведения в Роще, на русском и осетинском языках. Открыл праздник «Джимарайы Тхосты Уастырджийы дзуары лæггадгæнæг» Варзиев А., которому дали «куывды бар».После традиционной молитвы , всех собравшихся на осетинском языке поздравили Глава республики Вячеслав Битаров и Президент Республики Южная Осетия Анатолий Бибилов. Члены Общественной Организации «Иудзинад» «Дзуары лæггадгæнджытæ» во время проведения праздника, встречали всех пришедших в «Тымбыл къох» и «кувинæгтыл куывтой».
Анализ традиций и обычаев говорит о том, что в них нет ничего случайного. В каждом из них зашифрован определённый смысл. И не просто смысл, а великие природные законы. Наши предки умели достойно жить в ладу и гармонии с Мирозданием, населённым различными по направлению (т.е. Света и Тьмы) силами, а небожители не только в сказаниях и легендах, но и в реальной жизни испокон веков оказывали осетинам помощь, охраняя их в самые тяжёлые времена; и именно горы, в которых строились святилища (причём не по прихоти самих людей, а только «лишь если Хуцау то место Знаком освятил») .Вся их жизнь была основана на прочном и надёжном фундаменте вековых законов и традиций, называемых – «ирон æгъдæу». А они, как мы уже говорили, благодаря зашифрованным в них ведическим знаниям, требующим от человека определённого поведения, соблюдения нравственных, этических норм, соблюдения строгих правил – вели человека по единственно верному пути: к эволюции духа. То есть, быть настоящим осетином – означало быть духовно развитой, благородной личностью.

Пресс-служба СОРКПОО «ИУДЗИНАД »


Оставьте первый комментарий

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.


*